祈りと倫理的な行動の密接な関係性について、祈りは単なる形式的な行為ではなく、人間性と倫理性を育むための重要な要素です。自己へのケアを土台とし、聖霊の宿る神殿として体を大切にすることから始まり、祈りは言葉と行動の一致、そして他者への尊重へと繋がっていくべきです。人間の限界を認めながらも、倫理的な責任を果たすことの重要性を強調し、祈りを苦しみや葛藤からの逃避としてではなく、それらに立ち向かう力に変えるべきなのです。教皇フランシスコの「祈りの年」の呼びかけを踏まえ、祈りの実践を通して、人間は神との真の出会いを経験し、希望に満ちた人生を歩むことができます。
哲学において、前提とは議論の論理的基礎を構成する命題です。例えば：
前提1：「人間だけが祈る。天使は祈らない。」
前提2：「私は人間である。」
結論：「したがって、私は祈ることができる。」
兄弟姉妹の皆さん、提案されたタイトルは、これから行う考察を示唆しています。人間が祈り、歌い、執り成し、懇願することが明白だからではなく、今日でもなお、私たちは誘惑に直面しているからです。その誘惑とは、霊的生活と具体的な生活を分離することです。これは、私たちが愛する教皇フランシスコが力強く強調した理由の一つです。彼が言うように：「しばしば、私たちは祈らない、あるいは祈る気がしない、あるいは祈り方がわからない、あるいはオウムのように口だけで祈り、心は遠く離れています。それは聖霊に言うべき時です：来てください、来てください聖霊よ、私の心を温めてください！」（一般謁見「祈りと三位一体」、2021年3月17日）
考察のための3つのポイントがあります：第一に、ミシェル・フーコーが論じた「自己へのケア」の否定。これは個人の発展のための自己吟味と倫理的省察の実践を指し、この考察では「霊的生活」を犠牲にして扱われます。第二に、聖霊（パラクレートス）の働きとその私たちへの影響を信じる行為。第三に、教皇フランシスコがしばしば取り上げる「オウム症候群」との闘いです。
キリスト教の確信を再確認することから始めましょう：祈りは神との対話であり、祈ることができる（準備ができている）のは人間です。自己へのケアから始めましょう。根本から、基礎から、土台から：創世記が描くように、神に創造され愛された人間性です。神はこの人間性の中に住むことを選び、人となり、イエス・キリストの受肉によって人類を聖化しました。体は聖霊の宿る神殿である（1コリント3:16-17）と聖パウロが勧めるように、この人間は神聖であり、大切にされ、愛され、傾聴されなければなりません。自己へのケアは過剰ではなく、適切な尺度であり、バランスであり、倫理的であることです。
自己吟味、あるいは哲学的に正確な用語からは離れますが、敬意を込めて「識別」と呼んでもよいでしょう。これが祈りの実践と結びつくとき、体は朗読や默想を通じて、ほとんどの場合、美しく深い祈りを表現します。しかし、時にその「瞬間」の直後や直前に、体験されたこと（あるいはこれから体験されること）とは異なる行動を見せることがあるのはなぜでしょうか？
これが私たちが黙想する解釈のキーポイントの一つです：明らかな敬虔さを持つ人が、それを実践しないことがありうるでしょうか？なぜ、実際には人間的に統合され成熟した人の現実であるべきときに、存在の仕方にこのような不一致があるのでしょうか？また、典礼行為の前後、あるいはその最中でさえ、ポジティブな変化に向かう傾向はないのでしょうか？なぜ言葉と行動が人と一致しないのでしょうか？人間の限界と脆弱性だと言えるかもしれませんが、正当化できないものに対して、すべてが正当化可能なのでしょうか？それは人格の在り方なのか、それとも人格の欠如なのでしょうか？
ハンス・ヨナスは、人間生活のあらゆる側面における完全性を保つことの重要性について語っています。私が書いたように：「自然に対する私たちの責任は、存在の完全性に対する責任以外のものとして考えることはできません。人間は、自然や自身の生物工学的能力と相互作用する際、常に関与する生命の全体性と完全性を考慮しなければなりません。人間の生命は単なる生物学的要素に還元することはできません。それは倫理的、精神的、文化的側面を含む統一体です。生命の完全性はそれ自体が目的であり、尊厳を損なう可能性のあるあらゆる形態の劣化や操作から保護されなければなりません。」（ヨナス、H.（1984）『責任という原理：技術文明のための倫理学試論』リオデジャネイロ：PUC-Rio出版）
識別、黙想、儀式、朗読、歌唱は、何らかの形で個人の行動に力強く反映されるべきではないでしょうか？そう考えると、祈る人々は統合された人々であり、統合された人々は信仰と生活の経験の中でキリスト教共同体を形成し、健全な人々の共同体、天使的ではないが自らの限界を認識し変化する意志のある人々の共同体を形成するのです。
人間化し、倫理的で、規範と価値を分析し、可能で尊重できる選択肢を選ぶことができる道を歩もうとしないとき、何が起こるのでしょうか？疑いなく、結果は無数の欲求不満の経験であり、その結果、常に自己破壊に向かう傾向があります。
したがって、祈りは、倫理の欠如や克服されていない多くの痛みや苦しみを正当化するための逃避であってはなりません。例えば、家族のドラマ（虐待、トラウマ、不在、対話の欠如）、性格の逸脱（権力の乱用、汚職、感情的脅迫など）、共同体の不和（特にイデオロギーと権力に関するもの）、要するに、人間的に絶え間ない葛藤の中にある人生の叫びです。祈りは人生を本当に変える強力な現実ですが、専門的で質の高い助けを必要とする人間を隠すための言い訳にはなりません。人間性を先に扱わずに、祈る人を養成することはできません。
私は、より良くなるために祈るのであって、他人のコントローラーになるために祈るのではありません。「私のように祈るべきだ」と言うべきではありませんし、誰が「より多くあるいは少なく祈るか」について与えられていない権威で判断するべきではありません。むしろ、共に歩み、助けを必要とする人を助けるべきです。ましてや、他者の神との親密さの欠如について非難すべきではありません。あなた自身が生きた証人となり、もし神があなたの人生にいることを表現するために言葉が必要なら、それは余計なものとなるでしょう。私たちは「他人の信仰のコントローラー」ではなく、皆兄弟姉妹であり、内面の準備状態についての判断は神のものです。
教皇フランシスコは、2024年を「祈りの年」と定め、「主の臨在の中にいると感じ、聴き、崇拝する」ために、個人的および共同体的生活における祈りの実践を促進し強化することを目的としています。彼が言うように、すべてが祈りの大きな「交響曲」となるのです。
これは、2025年に開催される「希望の聖年」に向けた集中的な準備の年となります。祈りを通じて、神の臨在の中に身を置き、その恵みに導かれることの重要性を再発見するのです。神の言葉は様々な祈りの瞬間を語っており、イエス自身がマタイによる福音書6章5-15節で主の祈りを教えたときのように。しかし、イエスは祈りについて警告し、主の祈りを教えます：
「祈るときは、偽善者のようであってはならない。彼らは、人に見せるために会堂や街角に立って祈るのを好む。はっきり言っておく。彼らは既に報いを受けている。あなたは、祈るときは自分の部屋に入り、戸を閉めて、隠れたところにおられるあなたの父に祈りなさい。そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父が報いてくださる。[…]だから、こう祈りなさい。『天におられるわたしたちの父よ、御名が崇められますように。御国が来ますように。御心が行われますように、天におけるように地の上にも。[…]』」
カトリック教会のカテキズムは、祈りは心と精神の高揚、神の意志との出会い、神の呼びかけへの応答、交わりの体験であると述べています。2560項に書かれているように：「『神の賜物を知っていたならば。』（ヨハネ4:10）祈りの驚きは、まさに私たちが水を求めに行く井戸のそばで明らかになります。そこでキリストはすべての人間に出会います。彼は私たちの探求に先立ち、彼自身が私たちに飲み物を求めるのです。イエスは渇き、彼の要求は私たちを望む神の深みから湧き出ています。祈りは、私たちがそれを知っていようといまいと、神の渇きと私たちの渇きの出会いです。神は、私たちが神を渇望することを渇望されているのです。」
カルタゴの聖チプリアヌスは言います：「神は分裂を促進する者たちの犠牲を受け入れません。彼らはまず兄弟たちと和解しなければなりません。神は私たちに、平和のうちに祈りと礼拝の犠牲を捧げるよう命じられます。それは、平和と一致である神の子となるためです。」（主の祈りについて、第23章）
私たちの福者ヤコブ・アルベリオーネは、正しい尺度を求める必要性を見て感じ、「パウロの車」と呼ぶものを創造しました。人間を統合的に働かせるための四輪車です：第一の車輪は祈りの生活、第二は学び、第三は使徒職、第四は清貧または共同生活です。どれも他のものに優先することはなく、すべてが一緒に進まなければなりません。
祈り（一人の人間の）から始まり、それによって私たちは毎日「聖体的生活」を生きようとします。神の言葉の力の中で。学びによって、私たちは神話的または非肉体的な信仰ではなく、信仰と理性を通して表現される信仰を形成します。使徒職において、神の国を告げ知らせる情熱を見出し、今日パウロを生かすことの意味を見出します。そして共同生活において、私たちが祈り、学び、働くすべてのことを、具体的な行為に翻訳する実践を行います。
彼が人格の発展について言うように：「自然的、超自然的、使徒的。パウロ家族では、目的がよく定められています。手段が示され、豊富に与えられています。特に時間において、魂が礼拝の時間に神と交わり、学んだことを熟成させ、同化させ、適用する時間です。自由と創意工夫の精神とよく調和しています。一般に、それを活用した人は大きく前進しました：霊性において、管理の面で、学びにおいて、使徒職において、全般的な形成において。おそらく自由の過剰があり、それを乱用する人もいましたが、その結果が生じました。このやり方は確かに深い説得力を必要とします。つまり、指導、深い確信、秘跡の使用、霊的指導、最後の事柄への思いが、人を正しい道に保ち、あるいは逸脱した場合には呼び戻します。これはより骨の折れる長い方法ですが、より有益です。教育の目的は、人間が自由を善用するように形成することです：時間のためにも、永遠のためにも。」（AD, 146-150）
矛盾しているのは、毎日多くの人々の告解を聞く誘惑に陥ることですが、私と共に生きている兄弟や姉妹との和解を求めることができないことです。数え切れないほどの黙想会、集会、説教を準備しますが、神の言葉を実践する時に、共同体の不調和に協力してしまうことです。他の宗教共同体の兄弟姉妹と祝うことはできますが、共生、歓迎、近さ、尊重の瞬間に自分の兄弟姉妹と一緒にいることができないことです。他人の成功を喜ぶことはできますが、私と共に生きている兄弟や姉妹の勝利を喜ぶことができないことです。この三位一体は力強く響かなければなりません：自然的、超自然的、使徒的。あるいは、統合された人間、謙虚な神秘家、熱心な使徒と言えるでしょう。
この場合、敬虔さは救いの保証ではありません。逆に、敬虔さが豊かなところでは、何よりもまず人間性が豊かでなければなりません。さて、道のりが困難であるためには、行うことや朗読することだけでは十分ではありません。私たちが祈るものを人生に取り入れる必要があります。それが重荷や義務とならず、愛と和解の現実となるようにです。これが問題です：感受性のある人間、具体的な祈り、倫理的な行動。それは関係性です。まず自分自身との関係、そこに神が住んでいる場所との関係です。これが私たちが示すべき最初の証しです、人間性の証しです。
おお、人間性の中に受肉し、話すだけでなく、身振り、言葉、行動、決断を通して証しを立てた師イエスよ、私たちが祈りの中で実現するすべてのことが、私たちの生活の中で実践に変わりますように。特に、あなたの受容、傾聴、援助、友情の模範に倣って、私たちの人生をあなたにむけて形作ることができますように。アーメン。
ディアス マシエル（ブラジル管区会員）
